[太阳]喜马拉雅雪山深处，藏着个让现代人瞠目结舌的部落：3000多人住了2000年，没有婚姻，没有夫妻，男女合则聚、不合则散，孩子生下来俩月，就归全族人一起养。

喜马拉雅山脉的腹地之中，坐落着一处四周全被雪山环绕的山谷。这里海拔四千米，常年寒风呼啸，外人很难走进去。

这片几乎和外界没有往来的隐秘地域里，聚居着一个历史悠久的族群，也就是卓巴族。整个族群的总人口有三千多人，祖祖辈辈都定居在这片雪域高原之上。

令外界对这个部落倍感好奇的核心点，是他们根本就不存在婚姻这一制度。没有结婚仪式，没有彩礼，也没有夫妻名分。男女之间互生好感，便结伴生活在一起。

彼此相处得合得来就继续相伴，要是感情逐渐变淡，就体面告别分开，各自安稳度日。这样的共处模式，既没有世俗契约的约束，也不存在多余的情感负累，却支撑着族群安稳存续了两千多年。

卓巴人住的地方，是喜马拉雅山脉中段，靠近印度北部和尼泊尔交界。山谷地势高，路不好走，但气候还算温和，有河流穿过，土地肥沃，适合种庄稼。

传言他们的先民在数千年前就迁徙到此处，或许是为了避开战乱或是自然灾害，辗转进入到偏远的大山腹地。

落脚之后他们便在此定居，逐步开垦田地、饲养家畜，日久天长发展出了独有的生活模式。

历史上卓巴族最初或许属于游牧族群，以放养牲畜维持生计，之后才选择在山谷中永久定居。

有相关观点推测，该群体的发源时间大致可以上推到公元前五百年前后。彼时，他们已经掌握青稞、土豆、玉米这类耐寒作物的种植方法，还饲养牦牛和羊，靠自身产出实现自给自足。

由于山谷位置太过偏远，几乎没有什么对外交流，他们的文化和社会制度就这么逐步演化成了如今的状态。

卓巴族的人口繁衍模式，和其他地区的族群有着十分明显的区别。当地不存在固定的配偶绑定关系，诞下的孩童不属于单个家庭，是整个部落共同珍视的对象。

孩童的亲生父母是谁并不重要，所有族人都将其视作己出，抚育职责也由全体部落成员共同承担。

通常来讲，小宝宝降生之后，妈妈会先照料两个月，陪着孩子度过初生这段最娇弱的阶段。等两个月的时间过去，小孩就会被送往部落设置的公共育儿场所。

那里有专门人员照看孩童，大多是年岁较长的女性，经验充足，相关手艺也十分出色。

育儿所的作用不只是照看孩童，还会传授各类基础知识，包含部落行事准则、农耕技巧，以及如何和自然和谐相处。这些孩子成年之后，就会正式加入部落社群，和其余部落成员一样劳作度日。

该部落存在一项十分特殊的传统，人们将其称为“选种”。为了保障人口的健康状态，长老们每隔数年就会选出体格强健、头脑灵活、性情亲和的男女，劝导他们多生育子女。

这类做法近似于优生相关的思路，最终目标是让后辈体魄更健硕，更适配山地的生存环境。在外人听来或许有些难以理解，但在卓巴族当中，这是一项十分正式的传统，全体族人都对其高度认同。

这类繁衍模式的优势在于，部落的基因池不会过于单一，孩童能得到更多照料，基本不会出现严重问题。

卓巴族有着十分多元的文化特质，这和他们世代栖居的山地环境有着很深的关联。

他们的核心信仰是自然崇拜，认为山川、河流、草木都带有灵性，平日里都要恭敬对待。

当地每年会举办多场祭祀仪式，向神明祈愿气候适宜、作物生长繁茂。他们或是焚烧各类供品敬奉，或是载歌载舞，以此表达对大自然的感恩之情。

在艺术相关的诸多领域，卓巴族人的能力十分出众。他们亲手织出的物件十分精巧，配色鲜亮、纹样繁复，日常穿的衣装还有家用的毯子，全都是自己亲手制作的。

雕刻也不错，用木头或者石头刻些图腾或者神灵的像，摆在村子里看着挺有气势。还有岩壁上的画，记录了他们的历史和神话故事，虽然没啥文字，但画得生动，能看出不少事儿。

音乐和舞蹈在他们的日常生活当中属于占据极高权重的重要内容。

所用乐器以鼓、笛子为主，也包含不少构造简易的弦乐器，演奏出的曲调既舒缓柔和又富有感染力。

跳起舞来大伙全都参与进来，无论年纪性别，场面特别热闹。这类活动不单单是休闲玩乐，同时还属于祭祀与庆贺的相关环节，仪式感十足。

卓巴族的本土文化可以传承至今，最核心的因素就是他们聚居的区域十分偏远。

在过去数百年的漫长时间里，这一群体和外部世界发生的交集屈指可数。零星的探险者或学者偶尔会进入这片区域，稍作参观后就离开，根本不会干扰到他们的日常状态。

近些年来，部分年轻人借由游客往来或是偶然契机，接触到了手机、互联网这类新兴事物。

有些人索性打点好行装，动身前往城市务工，打算体验和从前不一样的生活。这种状况让各位长老十分发愁，担心年轻人全都走光了，本地的文化就没人能传承下去了。

卓巴族想出了对应的应对方案，既严格限定游客的到访总量，也要求所有人尊重本族习俗，不能肆意行事。

卓巴族想要守住传承已久的老传统，同时他们也很清楚，彻底和外界断绝往来是完全不现实的。